Сокусинбуцу: монахи, которые добровольно мумифицировали себя заживо

Автор: Грант Виреллан
Опубликовано:
Время чтения: 7 мин
Просмотров: 2
Научно-популярный материал Оригинал статьи ↗
Сокусинбуцу: монахи, которые добровольно мумифицировали себя заживо
Медленно мумифицировать себя еще при жизни — испытание за гранью человеческого понимания. Источник: Nicole Antonio / ChatGPT
Сокусинбуцу — это буддийские монахи, чьи тела сохранились благодаря невероятной форме религиозного аскетизма, зародившейся на севере Японии. Годы изнурительного поста и медитаций вели их к цели, однако современные исследования показывают: как минимум часть из них была искусственно мумифицирована уже после смерти.

Сокусинбуцу — это буддийские монахи, чьи тела сохранились благодаря исключительной форме религиозного аскетизма, распространенной главным образом на севере Японии. Подвижники годами соблюдали строжайший пост, медитировали и предавались суровым духовным практикам, однако научные исследования показывают, что по крайней мере часть дошедших до нас тел была искусственно мумифицирована другими людьми уже после их смерти.

Последователи почитали мумифицированных монахов как священных личностей и порой называли их «живыми буддами». Эта традиция сформировалась в рамках учений, испытавших влияние эзотерического буддизма сингон и японского культа поклонения горам, особенно вокруг священных вершин Дэва Сандзан.

Сегодня в Японии сохранилось лишь небольшое количество тел таких монахов. Их останки служат поразительным свидетельством того, насколько далеко некоторые религиозные аскеты были готовы зайти в самодисциплине ради достижения просветления и избавления мира от страданий.

Что означает термин «сокусинбуцу»?

Понятие «сокусинбуцу» можно приблизительно перевести как «будда в этом теле» (или «обретение состояния будды в собственном теле»). Эта концепция отражает веру в то, что достичь состояния будды можно уже в текущем физическом перерождении, а не только пройдя через бесконечную череду реинкарнаций.

Традиция во многом опиралась на наследие монаха Кукая (также известного как Кобо Дайси), который в IX веке основал японскую школу сингон. Кукай создал крупный религиозный центр на горе Коя на территории современной префектуры Вакаяма.

Согласно преданиям сингон, Кукай не умер в обычном понимании: последователи верили, что он вошел в состояние глубочайшей медитации в ожидании прихода будды грядущего — Майтреи. Его мавзолей в Окуно-ин на горе Коя стал одной из главных буддийских святынь Японии.

Практика самоумумификации возникла столетия спустя, причем первые японские свидетельства обычно датируются поздним Средневековьем. Аскеты стремились превратить свои бренные тела в нетленные святыни с помощью экстремального ритуала, сочетавшего горный аскетизм, жесткое голодание и непрерывную медитацию.

Сами подвижники не воспринимали этот шаг как самоубийство в привычном смысле. В рамках их религиозного мировоззрения перенесение тяжелейших физических страданий и последующая смерть служили путем к духовному преображению, позволяя монаху продолжать помогать живым людям из высших сфер.

Как происходил процесс самоумумификации?

Процесс самоумумификации мог растягиваться на долгие годы, хотя попытки свести его к единой универсальной схеме часто упрощают ритуал, который менялся от монаха к монаху и от эпохи к эпохе.

Согласно наиболее распространенным описаниям, ритуал начинался с периода строжайших пищевых ограничений длительностью около 1000 дней. В это время аскет питался лишь орехами, семенами, дикими плодами и другими скудными дарами гор, продолжая выполнять тяжелую физическую работу.

Затем следовал еще более суровый режим питания — так называемое «древоядение», или мокудзикигё. Рацион сводился к таким компонентам, как сосновая хвоя, корни и древесная кора. Подобная диета постепенно лишала тело всех жировых запасов и мышечной массы.

В популярных источниках нередко утверждается, будто монахи пили настой из сока дерева уруси (лакового дерева), из которого изготавливают знаменитый японский лак, однако надежных исторических свидетельств того, что это действительно входило в обязательный ритуал сокусинбуцу, не обнаружено.

Весь цикл нередко описывают как 3000-дневный подвиг длиною почти в десятилетие, но исторические документы не подтверждают существование строгой, обязательной для каждого монаха временной формулы.

Финальный этап проходил под землей

Храмовые предания гласят, что на заключительном этапе подвижник спускался в небольшую подземную камеру или склеп, однако историки пока не нашли независимых подтверждений этим рассказам.

Согласно тем же неподтвержденным монастырским хроникам, монах пребывал в медитации, пока трубка соединяла подземелье с поверхностью, обеспечивая приток воздуха. В преданиях также говорится, что он ежедневно звонил в колокольчик, давая знать, что еще жив.

Затем камеру запечатывали наглухо. Спустя несколько лет последователи вскрывали гробницу, чтобы проверить состояние человеческих останков. Сохранность тела вовсе не была гарантирована, однако современные научные экспертизы указывают на то, что уцелевшие сокусинбуцу были искусственно мумифицированы уже после смерти, а не законсервировались естественным путем в толще земли.

Это принципиальное различие объясняет, почему до нас дошло так мало сокусинбуцу, несмотря на века существования аскетической практики. Одной лишь прижизненной подготовки тела было недостаточно для спонтанной природной мумификации.

Длительное истощение действительно могло облегчить последующую консервацию, однако теплый и влажный климат Японии делает естественную мумификацию внутри склепа практически невозможной. Научные исследования подтвердили наличие следов посмертной искусственной обработки тел.

Почему так много сокусинбуцу связано с префектурой Ямагата?

В Японии сохранилось совсем немного сокусинбуцу, и удивительно большая их часть сосредоточена в префектуре Ямагата. По данным одного из недавних научных исследований, из 18 известных мумий в стране восемь находятся именно в этой префектуре.

Такая концентрация напрямую связана с Дэва Сандзан — тремя священными горами на севере Японии: Хагуро, Гассан и Юдоно.

На протяжении веков вершины Дэва Сандзан служили центрами культа поклонения горам и сурового отшельничества. Подвижники уходили в горы для тяжелых физических испытаний, голодания и медитаций. На этом фоне идея самоумумификации стала предельной, необычайно радикальной формой уже существовавших аскетических традиций.

Несколько храмов региона по сей день бережно хранят тела монахов. В храме Тюрендзи, связанном с горой Юдоно, покоится сокусинбуцу Тэцумонкай. А храм Кайкодзи в городе Саката примечателен тем, что в нем находятся сразу две мумии святых подвижников.

Впрочем, подобные реликвии встречаются и за пределами Ямагаты. Мумифицированные отшельники известны в префектурах Ниигата и Фукусима, что доказывает: практика не ограничивалась одними лишь горами Дэва Сандзан.

Эти останки — не просто музейные или археологические экспонаты. В храмах, где покоятся сокусинбуцу, они по-прежнему остаются объектами глубокого религиозного почитания. Прихожане видят в них людей, сумевших благодаря невероятному духовному подвигу преодолеть границы человеческого бытия.

Почему эта традиция оборвалась?

Традиция практически сошла на нет в ходе масштабных политических и социальных преобразований эпохи Мэйдзи, начавшейся в 1868 году. Новое правительство пересмотрело отношения между буддизмом, синтоизмом и государством, попутно начав борьбу со многими старыми обрядами и верованиями.

Власти конца XIX века задействовали против ритуала целый ряд законов: погребение заживо стало трактоваться как пособничество самоубийству, чиновники получили право силой извлекать погребенных заживо людей из склепов, а последующее вскрытие могил приравнивалось к осквернению захоронений и мародерству.

Этот правовой барьер сыграл ключевую роль, хотя аскетические традиции никогда не исчезают в одночасье со сменой политической эпохи. Религиозные обряды могут сохраняться даже тогда, когда государство начинает целенаправленно их подавлять.

Сегодня ученые, исследующие феномен сокусинбуцу, изучают как физиологическую сторону процесса, так и глубинные религиозные смыслы, которые в него вкладывались. В частности, исследователь Кен Джеремайя подробно проанализировал историю самозваных будд и эзотерические концепции, стоящие за их нетленностью.

С точки зрения современной медицины этот путь представлял собой длительное голодание, обезвоживание, интоксикацию и неизбежную смерть. Однако для самих монахов и их общин эти муки были священной аскезой, призванной вывести дух за пределы земного человеческого существования.

Именно в этой разнице восприятия кроется ключ к пониманию сокусинбуцу. Создание мумии не было попыткой просто сохранить мертвое тело. Для верующих это был подвижник, чья преданность буддизму продолжалась даже после биологической смерти, а его вечное присутствие несло благословение всей общине.

Этот материал подготовлен совместно с технологиями искусственного интеллекта, после чего прошел фактчекинг и научную редактуру редакторами HowStuffWorks.

Статья прочитана Листайте вниз к следующей статье ↓